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幸福,就在掌中

流光不觉飞。画面定格,渐善美积淀。怀揣信心与期盼, 我们一路欢歌,幸福永伴!

 
 
 

日志

 
 

太阳与中国文化 (潘磊)  

2011-07-04 14:18:08|  分类: 美文推介 |  标签: |举报 |字号 订阅

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         在此,向各位同学推荐我的一位好友最近发来的一篇讲义。读之令人大开眼界。请各位同学家长欣赏点评。

        

一:太阳与世界三大文明

民国时期的国学大师梁漱溟先生曾说过,全世界有三大文明体系,一个是西洋文明,一个是印度文明,一个是中国文明。这三种文明有三种不同的品格,这三种文明的不同品格是由太阳决定的。古代的欧洲国家从地理位置看,北边是北冰洋,西边是大西洋,东南边是地中海、黑海,海洋面积多,陆地面积较少。相对严峻的自然条件决定了古代欧洲人必须要去和自然斗争,才活得下去。这就形成了他讲斗争的文化思想基础,要征服自然,就要对自然进行研究,这就形成了西方人分析思维的思维模式。

印度主要处于热带,热带人有个特点,成熟的很早(按照现代生物学理论,温度越高,生物的新陈代谢会加快,能量耗散会加大),一般七八岁就性成熟了,9-10岁结婚,11-12岁生娃娃,但生的早死得早,所以古印度人一般寿命差不多就30来岁,长的也不过40来岁。只活二三十岁,还没活够就要死去,这是怎样的无奈,所以,对于古印度人来说,最大的困惑就是生死问题,印度的宗教远胜别国(有92种之多),这就是原因所在。作为佛教,主张堪破生死,四大皆空,寂灭成就了他的文化品格。

古代中国的疆域最主要的在北温带,北温带的特点是春夏秋冬四季分明,阴阳二气不亢不烈,始终处于一种和谐的状态。在古代,没有哪一个国家能和中国相媲美,中国的地理条件得天独厚,“北寒南热,阴阳二气相冲相和,《道德经》上讲“道生一,一生二,二生三,三生万物”,“二”就是“阴阳”,加上“冲和之气”就是“三”,有阴阳二气以后,再加上它们之间相对运动,对流,才孕育出万紫千红的生命世界,所以叫“三生万物”。所以中国疆域内生物物种是很丰富的(地大物博),如一年最多可种三季庄稼,在古代的国家里,只有中国的粮食够吃。在这种得天独厚的自然环境中,中国人意识到,人只有顺应自然,与天地和谐统一,才能生生不息的生长下去。这就导致了中国人的文化品格是中和。

世界三大文明的品格:西洋文明的斗争、印度文明的寂灭、中国文明的中和,说到根本都是太阳光的作用,世界三大文明的土壤主要分布在寒带、热带、温带,而这三带的气候都是由太阳光的强弱决定的。

 

二:中国文化概述

既然中国文化的品格是“中和”,那什么叫“中和”呢?在分析它之前,我们先来回顾一下中国文化的历史传承问题,在秦汉以前,主要是儒、墨、道三家,笼罩了中国的文化思想。到唐、宋以后,成为儒、释、道三家,这种情形一直持续到中华民国立国初期(南怀瑾语)。释家本由印度来,自达摩东渡始传东土,经历二祖、三祖……逐步完成了本土化的融汇历程。因宣扬的教义与古印度佛教大同小异,如“生为苦海,死归极乐”等等,故暂不多讲。真正土生土长的只剩下两家:一为道家、一为儒家。儒家侧重于讲人与人之间的关系,是入世的学问,追求“齐家治国平天下”。道家侧重于天地人的关系,强调“人法地,地法天,天法道,道法自然”,是既能入世又能出世的学问,(佛家讲“诸法空相”,是出世的学问),用一个词来概括儒道的共同点,那就是“中和”,什么叫“中和”呢?孔子的孙子子思写过一篇文章叫《中庸》,后来被南宋朱熹尊为《四书》之一,他在《中庸》里讲“中也者,天下之大本也,和也者,天下之达道也”,又说“致中和,天地位焉,万物育焉”。那什么叫“本”? 《说文》里说“木下曰本。”也就是树木的根。根对于树木来讲其重要性不言而喻。与本相对立的是末,是枝节。“中”是什么?就是天下的“根本”,并且是最大的那个“根本”,《书经》载:尧帝传位给舜帝时,舜询问治国之道,尧帝只告诉他四个字:“允执厥中”, 后来舜把帝位传给大禹的时候,又多加了十二个字,合起来就是“人心惟危,道心惟微;惟精惟一,允执厥中”,后来禹又传给汤,汤传给文、武、周公,文、武、周公又传给孔子,这十六个字就是中华民族的“十六字心传”,这十六个字落实到一个字上,那就是“中”,这些大圣人谆谆相传的治国大法竟然只是这么个“中”字,单凭这一点就足以让我们深思。而“中华”、“中国”、“中医”,都有个“中”,细细想来恐怕也非偶然。

南宋朱熹说:“中者,不偏不倚,无过无不及之名也”,不偏不倚好理解,就是不左不右,不上不下,那无过无不及又是什么意思呢?有个词叫“过犹不及”(《论语·先进》),意思是说超过和达不到都是一样的,都是不可取的。举个简单的例子,如果你想从日照到上海,你坐车做过了头,到了广州,这就叫过,如果你坐到南京就下车了,这就叫不及,过和不及都没有达到这个“中”。从这个意义上讲,相当于我们现在常说的“度”,凡事不可过“度”的那个“度”。

那什么叫“和”呢?《说文》讲“和,相应也”,《广雅》讲“和,谐也”也就是“和谐”,只有与天地自然万物相应,相和谐,才是“天下之达道”,我们现在提倡的“和谐社会”、“和谐自然”,就是希望我们能达到这个“和”,只有这样,我们才能走上这个天下最通达的道路,如果说“中”是“体”的话,那“和”就是“用”,“体”是身体,是根本,“和”是作用,是功效。“中”的作用怎么体现?就是用“和”的形式来体现(喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和)。“中”,就是佛家所谓那个“如如不动”的本体状态,武术上的“静如处子(中),动若脱兔(用)”,也可以勉强拿来类比一下。“发而皆中节”的“节”怎么讲?简言之就是“恰到好处”,《素问》里有一篇文章叫《六节藏象论》,讲的就是“节”的问题,这里面就涉及到二十四节气的问题,二十四节气讲的就是阳气消长的问题(可查阅“十二辟卦”),从节气来看,再过几天就是“夏至”了,夏至是“二十四节气”中的八节之一,夏至的意思是“阳气到了极致”,“夏至一阴生”讲的就是这个道理,如果夏至(每年6月21日或6月22日)来了,但是这个“气”还没来,这就叫“不中节”,如果提前来了,也叫“不中节”。这两者都叫偏,都不符合“中”。

古人所谓的“和”又到底是与谁和呢?简单来说,就是“与天和”、“与地和”、“与人和”,“三才者,天地人”这是《三字经》上的话,《三字经》开篇第一句讲“人之初”,《千字文》第一句讲“天地玄黄”,一个“人”,一个“天地”, 就告诉我们古人非常重视“天地人”这三才,《道德经》说“人法地,地法天,天法道,道法自然”,“法”就是效法,就是“和”,人只有和地了,和天了,才能最终和道,才能与自然相和谐。

那什么才叫“与天和”呢?清华大学的校训叫“自强不息,厚德载物”。“自强不息”就是“与天和”,《象》曰“天行健,君子以自强不息”,说的就是天道运行,刚强劲健,永不停止,我们人也应该效法天,自强不息,一往无前。这就是我们老祖先对宇宙自然的认识,所谓“天人合一”。正是因为自强不息,华夏民族才能在世界上屹立五千多年而百折不毁,生生不已。

 “厚德载物”说的是“与地和”,《象》曰“地势坤,君子以厚德载物”,“坤”就是“顺”,大地承载万物,化育万物,默默无闻,任劳任怨,你使劲的踩他一脚,给她一盆脏水,她也能接受,不像有的人,一语不合就要跟人家动刀动枪,那不叫“厚德”,当然就更谈不上“载物”,古人讲“宰相肚里能撑船”,你看大地,何止是一条船呀?千万条船,都能承载,这就叫“厚”,我们常说,做人要厚道,忠厚,就是这个意思,这叫“与地和”。

什么叫“与人和”呢?在中国文化中,始终把人的地位抬得很高,“人最为天下贵”(荀子语),我们中国的文化始终是“以人为本”,这叫“人本文化”,这与西方的“神本文化”截然不同。孟子说“天时不如地利,地利不如人和”,就告诉我们人在传统文化里的重要性。既然如此,与人相和就显得相当重要,什么叫“与人和”?《论语》说“己所不欲,勿施于人”,可以拿来当注脚。我们常说“不要把自己的快乐建筑在别人的痛苦之上”这也叫“与人和”。人与人为什么不能“和”?关键就是人有私心,也就是佛家所谓的“三毒”之一“贪”,正是人心的贪婪私欲才使得人与人相互间你争我夺,相互倾轧,《礼记·礼运》上说“大道之行也,天下为公”,如果真能做到“天下为公”了,那这个世界也就算是真正的太平了。

 

我们看太极阴阳图,其左为阳,其右为阴,生成阴阳的最初那个混沌状态就叫“中”(道生一,一生二),《道德经》说“万物负阴而抱阳,冲气以为和”,阳气左旋阴气右降的过程即为“和”,也就是化育万物的过程。《内经》说“阴阳和,乃能有子”,这是对人类生殖繁衍的描述,扩而大之,大自然也一样,正是有了阴阳二气的“和”才化育了天地万物这些大自然的子女。

中国文化的主流也是由“阴阳二气”构成的,儒家追求的是“齐家治国平天下”,强调“天行健,君子以自强不息”,是阳的文化,而道家则追求“清静为天下正”,强调“顺应自然”,是阴的文化,这一阴一阳相互补充共同构成了中国传统文化并驾的两驾马车,他们两家就是由“中”(体)体现出来的“和”(用)。

上到宇宙,中到社会,小到个体,都离不开这个“中和”,这个“中道”,所谓“道不可须臾离也,可离非道也”。只有天地人三才间达到了那个“中和”的状态,相互间才能处于最佳的动态平衡,故子思掩卷而叹:“致中和,天地位焉,万物育焉”。

 

三:中医与“中和”

最后我还想谈谈中医对“中和”的认识,古人说“由医入道者易”,既然由医悟道(中)是条捷径,那我们就应该不要轻意放过才是。

先说 “中”,中国的土生土长的医学,当然可以叫中医,但我认为这种解释太肤浅。我认为它是一门“中间”的医学,不是两边,既不偏左,也不偏右,是“执两用中”,对于疾病我们的老祖先怎么去治疗呢?概括起来很简单,叫“寒者热之,热者寒之,虚则补之,实则泻之”,偏寒偏热偏虚偏实,都不健康,都不在“中”上,所以说要“谨察阴阳之所在,以平为期”,“平”是什么?“平”就是“中”,中医治病其实就是在治人,就是把人的“虚实寒热阴阳”调到那个“中”上,着眼点在人,而不是去找什么细菌、病毒、微生物。只要将人体调整到中的状态,那什么疾病也就没有了。2003年非典袭击了全球32个国家和地区,中国内地染病者5300多例,占世界的60%以上。全球非典的病死率为11%,台湾为27%、香港和新加坡均为17%,中国内地则为7%。中国内地效果之所以好,一个重要原因是中医药介入了非典治疗过程。其一,降低了死亡率。广州中医介入最早最深,病死率不到4%;广州中医药大学附属一院治疗50余名非典病人,无一人死亡。在北京,中医介入后病死率只是介入前的20%。其二,降低了治疗成本。西医治疗非典病人的人均费用是5万元以上,中医费用大大低于西医,广州中医药大学附属一院以中医为主治疗非典病人,费用最高的一例只有5000多元。其三,减少了后遗症。由于大量使用抗生素、激素等药物,西医治疗的非典病人患肺部纤维化和骨坏死病等的人超过1/3,以中医为主治疗的病人至今尚未发现什么后遗症。中医用的药无非就是几千年以来我们一直在用的那些中药。这些药没有一样能杀死SARS病毒的,但是却能治好这个让人“谈非色变”的大病。难道这不值得我们深思吗?(中国工程院钟南山院士的女儿也染上了非典,钟院士本是西医出身,而他却将女儿交给邓铁涛教授用中医治疗,最终治愈)

再看西医,西医是西方的医学,前面讲过西方的思维方式是分析,文化品格是斗争,基于此,才出现了“抗生素” 、“消毒液”这些新名词。西医最大的特点就是“对抗” ,“抗生素” 、“抗过敏”都落在一个“抗”字上,青霉素刚发明出来的时候,一支就可救命,一般用40万单位,80万单位,最多用160万单位,现在呢,一用就要几千万个单位。这是为什么呢?人们逐渐发现,随着抗生素的不断使用,引起人类疾病的许多细菌已经对它产生了耐药性。所谓“道高一尺,魔高一丈”,要知道,他们之间斗争的战场可是活生生的人体呀,老子说过“大军之后,必有凶年”,“凶”在哪里?就凶在身体的受摧残上。咱们想想这是不是人类的一条不归之路(白血病的低龄化与滥用抗生素有直接关系)。再看“消毒液”,“消”是“消灭”、“杀灭”,中医不去杀灭,而去“解毒”,古人不是讲“和为贵”嘛,细菌、病毒是永远也杀不完的,与之“和平共处“才是根本之道。这叫“治病必求于本”,想想看,谁更高明?

西医生于西方,在五行中属金,属秋,主肃杀,古语说“秋后问斩”,讲的就是这个道理。中医生于东方,属木,属春,主生。“野火烧不尽,春风吹又生”,代表的就是中国文化“生生不息”的特点。现在全世界认识到过去一百年来人类的掠夺式的开发和利用对大自然造成的伤害,所以提出“可持续发展”的口号来,要让我看,要讲“可持续发展”还是我们老祖宗做的最好。要想让人类在新的世纪里生活的更美好,更长久,就得让全世界好好来跟中国学一学。21世纪将是东方文化的世纪,并非一句空话。

《内经》讲“天地合气,命之曰人”,既然人是天地所化生的,生长在天地间,要想完全摆脱天地的影响是不可能的。这就要求我们要“与天和”、“与地和”,怎么“与天和”呢?我们知道,天有五行,是谓“木火土金水”,是谓“生长化收藏”,对应的季节就是“春、夏、长夏、秋、冬”,春天是生发的季节。《素问 四气调神大论 》上说“春三月,此谓发陈,天地俱生,万物以荣。夜卧早起,广步于庭,生而勿杀,予而勿夺,赏而勿罚。此春气之应,养生之道也。逆之则伤肝,夏为寒变,奉长者少”,如果春天这个“气”没生发出来,就会“伤肝,夏为寒变”,春天对应的是人生的青少年时期,青少年就应该生机勃勃,欣欣向荣才是,如果我们的青少年没有这股子朝气蓬勃劲,不是“少年中国”,反表现出“垂垂老矣”的身心状态,这就没与天和。你看春天一到,山河解冻,万物复苏,大自然勃勃生机,此时我们就应效法天地,“夜卧早起,广步于庭,生而勿杀,予而勿夺,赏而勿罚“,《道德经》上不是说“道法自然”嘛,只有与自然谐和,才能归于道,达到“中”,才能感受到孔夫子的“随心所欲不逾矩”的理想境界。

在一天里,春天表示早上3点到9点,如果这个时间里你还赖在床上不起来,这就叫不与天和,晚上9点到凌晨3点表示的是冬天,冬天是藏的阶段(冬藏),这个时间我们就应该休息,“早睡早起”讲的就是9点以前睡觉,3点以后起床(因南北方纬度不同,时间略有不同),这叫“与鸡俱兴”也叫“与时俱进”。现代人恰恰反其道而行之,“起居无常,饮食无节”,却还要“中和”(健康),那就难了。

“夏秋冬”三月抄录于下,以供参考。

夏三月,此谓蕃秀,天地气交,万物华实,夜卧早起,无厌于日,使志无怒,使华英成秀,使气得泄,若所爱在外,此夏气之应,养长之道也。逆之则伤心,秋为痎疟,奉收者少,冬至重病。

秋三月,此谓容平,天气以急,地气以明,早卧早起,与鸡俱兴,使志安宁,以缓秋刑,收敛神气,使秋气平,无外其志,使肺气清,此秋气之应,养收之道也,逆之则伤肺,冬为飧泄,奉藏者少。

冬三月,此谓闭藏,水冰地坼,无扰乎阳,早卧晚起,必待日光,使志若伏若匿,若有私意,若已有得,去寒就温,无泄皮肤,使气亟夺,此冬气之应,养藏之道也。逆之则伤肾,春为痿厥,奉生者少。”

说完“与天和”,再说“与地和”,脚下的大地是我们的母亲,母亲无私的养育了我们,用什么养育呢?就用“五味”,《内经》上说“地食人以五味”,五味就是“酸苦甘辛咸”。“病从口入”,讲的就是饮食对人体健康的影响。你看现在的“高血压”、“高血脂”、“高血糖”、“糖尿病”如此之多,究其原因,大都是由于饮食不当造成的,《黄帝内经》讲“起居有常,饮食有节”,“起居有常”讲的就是“与天和”,“饮食有节”讲的就是“与地和”,现在我们要想“与地和”有一定难度,这有主观方面的因素,也有客观方面的因素,主观因素是自己的原因,是自己没有做到“饮食有节”。而像现在的大棚蔬菜、转基因食品等问题则属于客观方面的因素。我们现在在市场上随时都能买到各个季节的食品,表面看起来好像人胜天了,可我们忽视了一个大问题,那就是它们在不该出现的时间出现了,这就叫违反自然,这就导致了它们没得到本来的那个季节的“气”(天食人以五气),所以弊大于利。转基因食品更不用说了,危害更大。

最后说“与人和” ,古人将人分成“身心性”三个层面,“身”是身体,气血平和,才算身体健康。“心” ,《内经》上说“心者,君主之官,神明出焉”,心是君主,能神而明之,你说它重要不重要。世界卫生组织提出健康的标准,很重要的一条就是“心理健康”,怎样才能算是“心理健康”呢?我们经常说要“心态平和”,只有“心”的状态“平”了,“和”了,你才能“发而皆中节”,现在的人们挂在嘴边的常说的一句话就是“我很忙”,“忙”是什么?“心亡为忙”,人的心都没有了,那叫什么?道家可是将这样的人称为“行尸走肉”的。生活节奏的加快,生活压力的增大,都已经让我们变得麻木起来,“我是谁?” ,“我想要什么?”这些问题早已不在思考之列。 陶诗里的“采菊东篱下,悠然见南山”,也只能是梦中的童话了,细细想想,很是可悲。

再说“性”,我个人比较倾向于“性善”说,为什么这么说呢?佛家讲“明心见性”,只要心明了,就能见到性,儒家讲“存心养性”,道家讲“修心炼性”,上个世纪有位老人叫王凤仪,他提出“性理疗法”,着眼点就在这个“性”上。他讲后天的诸多恶习去掉了,人就能回归到本性的那个状态,就达到了“中”,达到“和”,就能获得健康,《素问 上古天真论》不是讲“恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来?”嘛。这又让我想起了六祖慧能的那个偈:“人非菩提树,明镜亦非台,本来无一物,何处染尘埃?”,人的本性具足,灵台清明,就看我们能不能向内求,反观自照了。

华夏五千年的文明史相对于地球、太阳、天地来说只不过是短短的一瞬间,而“中和之道”却在宇宙诞生之初就已存在,只是我们的老祖先采用了“仰观天文,俯察地理,中知人事”的思维模式,将它发现整理了出来而已。如果每个生命个体能做到“日用而知之”,“日用而行之”,那么我们整个人生,整个社会就能真正达到“无尤”的境界了。

万物生长靠太阳,我们的祖先远在几百万年前就开始接受太阳给予人类的恩赐,正是透过它让我们认识了天地万物,反观了自己,领悟了“中和”,我相信,中国几千年沉淀下来的这些宝贵的非物质文化遗产必将在未来带给全人类更多的惊奇。

以上就是我对太阳对中国文化的一点粗浅的认识,不当之处还请大家指正。

 

                                              潘磊    2011年6月20日于丰园

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